লাতিন থেকে অনুবাদ, "নৈতিকতা" শব্দের অর্থ "যা নৈতিকতা নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করে।" এটি সমাজে মানুষের আচরণের বিজ্ঞান, নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে তার ক্রিয়া গ্রহণযোগ্য এবং অগ্রহণযোগ্য পদ্ধতি, সামগ্রিকভাবে সভ্যতার অস্তিত্বের লক্ষ্য এবং পৃথকভাবে প্রতিটি ব্যক্তির লক্ষ্য। একটি বিস্তৃত অর্থে, নৈতিকতা হ'ল ভাল এবং মন্দের বিজ্ঞান।
যে কোনও সমাজে লিখিত এবং অলিখিত বিধি রয়েছে যা নির্ধারণ করে যে কী করা যায় এবং কোনটি কঠোরভাবে নিষিদ্ধ। এই নিয়মগুলির অগত্যা আইনী শক্তি নেই। এগুলি লঙ্ঘন করা সর্বদা রাষ্ট্র এবং এর কাঠামো দ্বারা শাস্তি পায় না, তবে এটি সমাজে বহিরাগত হতে পারে। এই ক্ষেত্রে, তারা বলে যে কোনও ব্যক্তি তার পরিবেশে গৃহীত নৈতিক নীতিগুলি লঙ্ঘন করেছে। আইন এবং নৈতিক নীতিগুলির মধ্যে পার্থক্যের একটি স্পষ্ট উদাহরণ হ'ল দ্বৈত দ্বন্দ্ব যা অতীতে আভিজাত্যের প্রতিনিধিরা বহু বিরোধ নিষ্পত্তি করেছিলেন। আইন অনেক দেশেই এই জাতীয় মারামারি নিষিদ্ধ করেছে, তবে, এই এস্টেটের চোখে দ্বন্দ্ব অস্বীকার করা আইন প্রায়শই আইন ভঙ্গ করার চেয়ে গুরুতর অপরাধ ছিল।
নৈতিকতার ধারণাটি তৈরি হয়েছিল প্রাচীন গ্রিসে। সক্রেটিস নৈতিকতাকে মানুষের বিজ্ঞান বলেছিলেন, পদার্থবিজ্ঞানের বিপরীতে, যা প্রাকৃতিক ঘটনার সাথে সম্পর্কিত ছিল। এটি দর্শনের সেই অংশ যা মানুষের আসল ভাগ্য সম্পর্কে প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করে। এটি প্রাচীন গ্রীকরা চেষ্টা করেছিল। এপিকিউরিয়ান্স এবং হেডোনিস্টদের সংজ্ঞা অনুসারে, মানুষের অস্তিত্বের আসল উদ্দেশ্য হ'ল সুখ। স্টোকরা তাদের ধারণাটি তৈরি করেছিল এবং এই লক্ষ্যটিকে পুণ্য হিসাবে চিহ্নিত করেছিল। তাদের অবস্থান পরবর্তী যুগের দার্শনিকদের মতামতে প্রতিফলিত হয়েছিল - উদাহরণস্বরূপ, ক্যান্ট। তার "কর্তব্য দর্শনের" অবস্থানটি এই ভিত্তিতে তৈরি হয় যে কোনও ব্যক্তি কেবল সুখী হতে পারে না, তাকে এই সুখ অর্জন করতে হবে।
আদর্শ এবং বাস্তব নৈতিকতা রয়েছে এবং দ্বিতীয়টি সর্বদা প্রথমটির সাথে একত্রে হয় না। উদাহরণস্বরূপ, দশটি আদেশ হ'ল খ্রিস্টান নৈতিকতার ভিত্তি। আদর্শভাবে, প্রতিটি খ্রিস্টানকে অনুসরণ করা উচিত। তবে ধর্মীয় যুদ্ধসহ অসংখ্য যুদ্ধ হত্যার নিষেধাজ্ঞার সুস্পষ্ট লঙ্ঘন ছিল। প্রতিটি যুদ্ধরত দেশে, অন্যান্য নৈতিক মান গ্রহণ করা হয়েছিল যা একটি নির্দিষ্ট যুগে সমাজের চাহিদার সাথে সামঞ্জস্য ছিল। হুকুমের সংমিশ্রণে তারা ছিল আসল নৈতিকতা। আধুনিক দার্শনিকরা নৈতিকতাকে একটি নির্দিষ্ট সমাজকে রক্ষার উপায় হিসাবে বিবেচনা করে। এর কাজ হ'ল সংঘাত হ্রাস করা। এটি মূলত যোগাযোগের তত্ত্ব হিসাবে বিবেচিত হয়।
প্রতিটি পৃথক ব্যক্তির নৈতিক নীতিগুলি শিক্ষার প্রক্রিয়ায় গঠিত হয়। শিশু এগুলি প্রাথমিকভাবে বাবা-মা এবং তার চারপাশের অন্যান্য লোকদের কাছ থেকে শিখে। কিছু ক্ষেত্রে, নৈতিক রীতিনীতিগুলির সংমিশ্রণটি অন্য ব্যক্তির সাথে ইতিমধ্যে প্রতিষ্ঠিত মতামতযুক্ত ব্যক্তির অভিযোজন প্রক্রিয়ায় ঘটে। এই সমস্যাটি প্রতিনিয়ত অভিবাসীদের দ্বারা মুখোমুখি হয়।
জনসাধারণের নৈতিকতার পাশাপাশি স্বতন্ত্র নৈতিকতাও রয়েছে। প্রতিটি ব্যক্তি, একটি নির্দিষ্ট কাজ করে, নিজেকে পছন্দের পরিস্থিতিতে আবিষ্কার করে। বিভিন্ন কারণ এতে প্রভাবিত করে। নৈতিক মানদণ্ডের বশ্যতা সম্পূর্ণরূপে বাহ্যিক হতে পারে যখন কোনও ব্যক্তি কেবল কোনও পরিবেশনা সম্পাদন করে কারণ এটি তার পরিবেশে প্রচলিত রয়েছে এবং তার আচরণ অন্যের মধ্যে সহানুভূতির কারণ ঘটবে। অ্যাডাম স্মিথ অনুভূতির নৈতিকতা হিসাবে যেমন নৈতিকতা সংজ্ঞায়িত। কিন্তু অনুপ্রেরণা অভ্যন্তরীণ হতে পারে, যখন কোনও ভাল কাজ নিজের সাথে তার সামঞ্জস্য বোধের অপরাধীকে কারণ করে। এটি নৈতিক অনুপ্রেরণার অন্যতম মূলনীতি। বার্গসনের মতে, আইনটি অবশ্যই ব্যক্তির নিজস্ব প্রকৃতির দ্বারা নির্ধারিত হওয়া উচিত।
সাহিত্য সমালোচনায়, নৈতিকতা প্রায়শই বর্ণনা থেকে অনুসরণ করা উপসংহার হিসাবে বোঝা যায়। উদাহরণস্বরূপ, নৈতিকতা একটি কল্পিত কাহিনীতে এবং কখনও কখনও রূপকথার মধ্যে উপস্থিত থাকে, যখন চূড়ান্ত পংক্তিতে লেখক তাঁর কাজ দিয়ে কী বলতে চেয়েছিলেন তা সরল পাঠে ব্যাখ্যা করেন।
